四川致高（泸定）律师事务所

一、 分所概览与区域扎根

四川致高（泸定）律师事务所，于2022年在英雄之城泸定正式设立，是四川致高律师事务所在川西高原、大渡河流域的重要战略支点。律所坐落于泸定县泸桥镇田坝干部周转房一楼，拥有167.19平方米的专业办公空间，致力于为甘孜藏族自治州及周边区域提供便捷、高效的本地化法律服务。

我们深知泸定及甘孜州在国家能源战略、生态环境保护及民族地区发展中的独特地位与法律服务需求。因此，致高（泸定）的设立，不仅是致高服务网络向西部的延伸，更是我们服务地方发展、参与区域法治建设的郑重承诺。

二、 专业团队与复合优势

致高（泸定）拥有一支专业能力过硬、熟悉本地情况的法律团队。现有员工共11人，其中包括7名经验丰富的执业律师和4名潜力十足的实习律师。团队成员不仅具备扎实的法学理论基础，更通过服务本地客户，积累了丰富的行业实践经验。

我们团队的独特优势在于其复合型的专业背景。不少律师除法律执业资格外，还兼具仲裁员、评估师、注册会计师、工程师、经济师及国际注册培训师（AAC）等多重专业职务。这种“法律+N”的知识结构，使我们能够打破单一法律视角，从工程技术、财务审计、商业评估等多个维度审视问题，为客户提供更为全面、细致、务实的综合性法律解决方案，尤其是在处理涉及技术标准、资产评估、财务核算的复杂案件时，优势尤为显著。

三、 核心理念与专业聚焦

在理念传承上，致高（泸定）与总所一脉相承，始终恪守“致广大而尽精微，极高明而道中庸”的核心执业哲学，追求专业上的精益求精与服务上的恰如其分。

基于对甘孜州区域特点与发展重点的深刻理解，律所高度专注于以下核心法律领域：
能源法律事务: 服务于水电、矿产等能源项目的开发、建设、运营及相关争议解决。
环境与自然资源法律事务: 为生态保护、资源利用、环境影响评价、环境侵权等提供法律支持。
政府法律顾问: 为地方政府及职能部门提供常年及专项法律顾问服务，助力依法行政。
基础设施建设: 为区域内的交通、水利等基础设施项目提供全程法律服务。
公司与商事法律: 为本地企业提供公司治理、合同管理、投融资等综合法律服务。
我们致力于成为在这些领域内，区域领先的专业法律服务提供者。

四、 资源整合与服务承诺

作为致高律师事务所服务网络的重要一环，致高（泸定）不仅具备本地化服务的灵活性与便捷性，更能有效整合总所及其他分所的强大资源：

平台支持: 共享总所的案例库、知识管理系统、专家顾问网络及品牌声誉。
跨区域协作: 能够与总所及其他分所的专业团队无缝对接，为客户处理跨区域、跨领域的复杂法律事务。
品质保证: 严格遵循总所统一的服务标准与质量控制体系，确保为本地客户提供高水准的法律服务。

五、 未来展望与社会责任

展望未来，四川致高（泸定）律师事务所将继续坚守“致高”的核心理念，在能源、环境、自然资源等现有优势领域持续深耕，以工匠精神打磨专业，为客户提供更加精准、更具价值的法律服务。同时，我们将结合区域发展的新需求，积极拓展服务领域，提升专业影响力。

在全球化浪潮与法律环境日新月异的时代背景下，致高（泸定）将始终与客户携手并进，为其稳健发展筑牢法律保障。我们亦将积极履行社会责任，参与本地普法宣传、法律援助等公益活动，为甘孜州的法治建设与社会和谐稳定贡献专业力量。

-
སི་ཁྲོན་ཀྲི་ཀའོ་(ལྕགས་ཟམ་)ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ལས་དོན་ཁང་། 

གཅིག། ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་ཀྱི་སྤྱི་བཤད་དང་ས་གནས་སུ་རྩ་བ་ཚུགས་པ། 
སི་ཁྲོན་ཀྲི་ཀའོ་(ལྕགས་ཟམ་)ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ལས་དོན་ཁང་ནི་༢༠༢༢ལོར་དཔའ་བོའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྕགས་ཟམ་དུ་དངོས་སུ་བཙུགས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ། སི་ཁྲོན་ཀྲི་ཀའོ་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ལས་དོན་ཁང་གི་ཁམས་ནུབ་མཐོ་སྒང་དང་རྒྱལ་མོ་རྔུལ་ཆུའི་རྒྱུད་ཀྱི་འཐབ་ཇུས་ཀྱི་གནས་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ལས་ཁུངས་ནི་ལྕགས་ཟམ་རྫོང་། ཟམ་ཁ་གྲོང་རྡལ། ཞིང་ཁའི་ལས་བྱེད་པའི་གནས་སྐོར་ཁང་མའི་ཐོག་དང་པོར་ཆགས་ཡོད་ལ། སྤྱོད་ཡོད་རྒྱ་ཁྱོན་ལ་སྨི་གྲུ་བཞི་མ་༡༦༧.༡༩ཡོད། དཀར་མཛེས་བོད་རིགས་རང་སྐྱོང་ཁུལ་དང་ཉེ་འཁོར་ས་ཁུལ་ལ་སྟབས་བདེ་ཞིང་ལས་ཆོད་མཐོ་བའི་ས་གནས་ཅན་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུར་ཆོད་སེམས་བཅངས་ཡོད།
ང་ཚོས་ལྕགས་ཟམ་དང་དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་རྒྱལ་ཁབ་ཀྱི་ནུས་རྒྱུའི་འཐབ་ཇུས་དང་། སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་སྲུང་སྐྱོང་། མི་རིགས་ས་ཁུལ་གྱི་འཕེལ་རྒྱས་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་བབ་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཞབས་ཞུའི་དགོས་མཁོ་ཁྱད་པར་བ་དག་གཏིང་ཟབ་པའི་སྒོ་ནས་ཤེས་རྟོགས་བྱུང་ཡོད། དེར་བརྟེན། ཀྲི་ཀའོ་(ལྕགས་ཟམ་)ལས་ཁུངས་འཛུགས་པ་ནི་ཀྲི་ཀའོ་ཞབས་ཞུའི་དྲ་བ་ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་ཙམ་མ་ཟད། ས་གནས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ་དང་ས་ཁུལ་གྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་ནང་ཞུགས་པའི་ང་ཚོའི་དམ་བཅའ་ནན་མོ་ཞིག་ཀྱང་ཡིན།

གཉིས། ཆེད་ལས་ཚོགས་པ་དང་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ལེགས་ཆ། 
ཀྲི་ཀའོ་(ལྕགས་ཟམ་)ལས་ཁུངས་སུ་ཆེད་ལས་ནུས་པ་མཁྲེགས་པོ་དང་ས་གནས་ཀྱི་གནས་ཚུལ་ལ་རྒྱུས་མངའ་ཡོད་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཚོགས་པ་ཞིག་ཡོད། ད་ལྟ་ལས་བྱེད་པ་ཁྱོན་༡༡ཡོད་ལ། དེའི་ནང་ཉམས་མྱོང་ལྡན་པའི་ཁྲིམས་རྩོད་པ་༧དང་། མ་འོངས་མདུན་ལམ་གསལ་བའི་སྦྱོང་བརྡར་ཁྲིམས་རྩོད་པ་༤ཡོད། ཚོགས་པའི་ཁོངས་མི་རྣམས་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྨང་གཞི་བརྟན་པོ་ཡོད་པ་མ་ཟད། ས་གནས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བའི་ཁྲོད་དུ་ལས་རིགས་ཀྱི་ལག་ལེན་ཉམས་མྱོང་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསགས་ཡོད།
ང་ཚོའི་ཚོགས་པའི་ལེགས་ཆ་ཁྱད་པར་བ་ནི་**ཕྱོགས་བསྡུས་རང་བཞིན་གྱི་ཆེད་ལས་རྒྱབ་ལྗོངས་**ཡིན་པ་སྟེ། ཁྲིམས་རྩོད་པ་མང་པོ་ཞིག་ཁྲིམས་ལུགས་ལག་ལེན་གྱི་ཐོབ་ཐང་ལས་གཞན་**དཔྱད་སྡོམ་པ་དང་། ཚད་སྐོར་བ། ཐོ་འགོད་རྩིས་པ། བཟོ་སྐྲུན་པ། དཔལ་འབྱོར་བ། རྒྱལ་སྤྱིའི་ཐོ་འགོད་གསོ་སྦྱོང་བ་སོགས་ཆེད་ལས་ཀྱི་གོ་གནས་མང་པོ་གཅིག་ལྕོགས་སུ་ཡོད། “ཁྲིམས་ལུགས་དང་འབྲེལ་ཡོད་ཆེད་ལས་གཞན་དག”གི་ཤེས་བྱའི་གྲུབ་ཚུལ་འདིས་ང་ཚོར་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་ཚུལ་གཅིག་པུ་ལས་བརྒལ་ཏེ། བཟོ་སྐྲུན་ལག་རྩལ་དང་། ནོར་དོན་རྩིས་བཤེར། ཚོང་ལས་ཚད་སྐོར་སོགས་ཁྱབ་ཁོངས་མང་པོའི་ངོས་ནས་གནད་དོན་ལ་བརྟག་དཔྱད་བྱེད་པ་དང་། མགྲོན་པོ་ལ་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་། ཞིབ་ཚགས། དོན་དངོས་ལ་འཚམ་པའི་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཐག་གཅོད་ཇུས་གཞི་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པར་ནུས་པ་ཐོན་གྱི་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་ལག་རྩལ་གྱི་ཚད་གཞི་དང་། རྒྱུ་ནོར་ཚད་སྐོར། ནོར་དོན་རྩིས་གཞི་སོགས་དང་འབྲེལ་བའི་གྱོད་དོན་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཐག་གཅོད་བྱེད་སྐབས་ལེགས་ཆ་གསལ་པོར་མངོན་ཐུབ།

གསུམ། སྙིང་པོའི་འདུ་ཤེས་དང་ཆེད་ལས་ལ་དམིགས་པ། 
འདུ་ཤེས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་ཐད་དུ། ཀྲི་ཀའོ་(ལྕགས་ཟམ་)ནི་སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་དང་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་འབྲེལ་ཞིང་། ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་“རྒྱ་ཆེ་ལ་ཞིབ་ཚགས་པ། མཐོ་ལ་དཀྱིལ་འཛིན་པ།”ཞེས་པའི་སྙིང་པོའི་ལག་ལེན་གྱི་ལྟ་བ་མཐའ་འཁྱོངས་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད་ལ། ཆེད་ལས་ཐད་ཞིབ་ཚགས་པ་དང་ཞབས་ཞུ་ཐད་འོས་འཚམ་པ་ཡོང་བར་བརྩོན་ལེན་བྱེད་ཀྱིན་ཡོད།
དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་ས་ཁོངས་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་དང་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་གཙོ་གནད་ལ་གོ་བ་གཏིང་ཟབ་ལེན་པའི་རྨང་གཞིའི་ཐོག ལས་ཁུངས་ཀྱིས་གཤམ་གྱི་སྙིང་པོའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཁྱབ་ཁོངས་ལ་ཆེད་དུ་དམིགས་ཡོད།
ནུས་རྒྱུའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལས་དོན།: ཆུ་ཤུགས་དང་གཏེར་ཁ་སོགས་ནུས་རྒྱུའི་རྣམ་གྲངས་གསར་སྤེལ་དང་། འཛུགས་སྐྲུན། འཁོར་སྐྱོད། དེ་བཞིན་འབྲེལ་ཡོད་རྩོད་གཞི་ཐག་གཅོད་ལ་ཞབས་འདེགས་ཞུ་བ།
ཁོར་ཡུག་དང་རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ལས་དོན།: སྐྱེ་ཁམས་སྲུང་སྐྱོང་དང་། ཐོན་ཁུངས་བེད་སྤྱོད། ཁོར་ཡུག་ཤུགས་རྐྱེན་ཚད་སྐོར། ཁོར་ཡུག་བདག་དབང་གནོད་འཚེ་སོགས་ལ་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ།
སྲིད་གཞུང་གི་ཁྲིམས་ལུགས་བློ་འདྲི་བ།: ས་གནས་སྲིད་གཞུང་དང་འགན་ནུས་སྡེ་ཁག་ལ་རྒྱུན་གཏན་དང་ཆེད་དོན་གྱི་ཁྲིམས་ལུགས་བློ་འདྲི་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱས་ཏེ། ཁྲིམས་ལྟར་སྲིད་སྐྱོང་ལ་རམ་འདེགས་བྱེད་པ།
རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་འཛུགས་སྐྲུན།: ས་ཁུལ་ནང་ཁུལ་གྱི་འགྲིམ་འགྲུལ་དང་ཆུ་བེད་སོགས་རྨང་གཞིའི་སྒྲིག་བཀོད་རྣམ་གྲངས་ལ་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ།
ཀུང་སི་དང་ཚོང་དོན་ཁྲིམས་ལུགས།: ས་གནས་ཀྱི་ཁེ་ལས་ལ་ཀུང་སི་བཅོས་སྐྱོང་དང་། གན་རྒྱ་དོ་དམ། མ་དངུལ་གཏོང་ལེན་སོགས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པ།
ང་ཚོས་ཁྱབ་ཁོངས་འདི་དག་གི་ནང་དུ་ས་ཁུལ་གྱི་ཆེད་ལས་ཁྲིམས་ལུགས་ཞབས་ཞུ་མཁོ་འདོན་བྱེད་མཁན་གྱི་སྣེ་ཁྲིད་པ་ཞིག་བྱ་རྒྱུར་ཆོད་སེམས་བཅངས་ཡོད།

བཞི། ཐོན་ཁུངས་གཅིག་སྡུད་དང་ཞབས་ཞུའི་དམ་བཅའ།
ཀྲི་ཀའོ་ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ལས་དོན་ཁང་གི་ཞབས་ཞུའི་དྲ་རྒྱའི་གྲུབ་ཆ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན་པའི་ཆ་ནས། ཀྲི་ཀའོ་(ལྕགས་ཟམ་)ལས་ཁུངས་ལ་ས་གནས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཞུའི་སྟབས་བདེ་རང་བཞིན་ཡོད་པ་མ་ཟད། སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་དང་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གི་ཐོན་ཁུངས་སྟོབས་ཆེན་ནུས་ལྡན་ངང་གཅིག་སྡུད་བྱེད་ཐུབ།
སྟེགས་བུའི་རྒྱབ་སྐྱོར།: སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གྱོད་དཔེ་མཛོད་ཁང་དང་། ཤེས་བྱ་དོ་དམ་མ་ལག རིགས་གཅིག་མཁས་པའི་བློ་འདྲི་དྲ་རྒྱ། སྤུས་རྟགས་ཀྱི་སྙན་གྲགས་བཅས་མཉམ་སྤྱོད་བྱེད་པ།
ས་ཁོངས་བརྒལ་བའི་མཉམ་ལས།: སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་དང་ཡན་ལག་ལས་ཁུངས་གཞན་དག་གི་ཆེད་ལས་ཚོགས་པ་དང་འབྲེལ་མཐུད་བྱས་ཏེ། མགྲོན་པོ་ལ་ས་ཁོངས་དང་ཁྱབ་ཁོངས་བརྒལ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་ལས་དོན་རྙོག་འཛིང་ཅན་ཐག་གཅོད་བྱེད་པར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པ།
སྤུས་ཚད་འགན་ལེན།: སྤྱི་ཁྱབ་ལས་ཁུངས་ཀྱི་གཅིག་གྱུར་གྱི་ཞབས་ཞུའི་ཚད་གཞི་དང་སྤུས་ཚད་ཚོད་འཛིན་མ་ལག་ནན་མོར་བརྩི་སྲུང་ཞུས་ཏེ། ས་གནས་ཀྱི་མགྲོན་པོ་ལ་ཆུ་ཚད་མཐོ་བའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱེད་པར་འགན་ལེན་བྱེད་པ།

ལྔ། མ་འོངས་པའི་རྒྱང་ལྟ་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི། 
མ་འོངས་པར་རྒྱང་ལྟ་བྱེད་སྐབས། སི་ཁྲོན་ཀྲི་ཀའོ་(ལྕགས་ཟམ་)ཁྲིམས་རྩོད་པའི་ལས་དོན་ཁང་གིས་མུ་མཐུད་དུ་“ཀྲི་ཀའོ་”ཡི་སྙིང་པོའི་འདུ་ཤེས་མཐའ་འཁྱོངས་བྱས་ཏེ། ནུས་རྒྱུ་དང་། ཁོར་ཡུག རང་བྱུང་ཐོན་ཁུངས་སོགས་ད་ལྟ་ཡོད་པའི་ལེགས་ཆའི་ཁྱབ་ཁོངས་སུ་རྒྱུན་མཐུད་ངང་གཏིང་ཟབ་ཏུ་བསྐྱོད་པ་དང་། བཟོ་བོའི་སྙིང་སྟོབས་ཀྱིས་ཆེད་ལས་ལ་ཞིབ་འཇུག་བྱས་ཏེ། མགྲོན་པོ་ལ་སྔར་ལས་ཞིབ་ཚགས་པ་དང་རིན་ཐང་ལྡན་པའི་ཁྲིམས་ལུགས་ཞབས་ཞུ་འདོན་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ་ཡིན། དེ་དང་མཉམ་དུ། ང་ཚོས་ས་ཁུལ་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་དགོས་མཁོ་གསར་པ་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ཏེ། ཞབས་ཞུའི་ཁྱབ་ཁོངས་ཧུར་ཐག་གིས་རྒྱ་བསྐྱེད་པ་དང་། ལས་རིགས་ཀྱི་ཤུགས་རྐྱེན་ནུས་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་ཆེ་རུ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།
གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་རྦ་རླབས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་ཁོར་ཡུག་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འགྱུར་བའི་དུས་རབས་ཀྱི་རྒྱབ་ལྗོངས་འོག ཀྲི་ཀའོ་(ལྕགས་ཟམ་)ལས་ཁུངས་ཀྱིས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ་མགྲོན་པོ་དང་ལག་གདང་སྦྲེལ་ནས་མདུན་དུ་བསྐྱོད་དེ། ཁོང་ཚོའི་འཕེལ་རྒྱས་བརྟན་པོར་ཁྲིམས་ལུགས་ཀྱི་འགན་སྲུང་བརྟན་པོ་བསྐྲུན་རྒྱུ་ཡིན། ང་ཚོས་ད་དུང་སྤྱི་ཚོགས་ཀྱི་འགན་འཁྲི་ཧུར་ཐག་གིས་འཁུར་ཏེ། ས་གནས་ཀྱི་ཁྲིམས་ལུགས་དྲིལ་བསྒྲགས་དང་ཁྲིམས་ལུགས་རོགས་སྐྱོར་སོགས་སྤྱི་ཕན་བྱེད་སྒོར་ཞུགས་ནས། དཀར་མཛེས་ཁུལ་གྱི་ཁྲིམས་སྐྱོང་འཛུགས་སྐྲུན་དང་སྤྱི་ཚོགས་ཞི་མཐུན་བརྟན་ལྷིང་ལ་ཆེད་ལས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དང་སྟོབས་ཤུགས་འབུལ་རྒྱུ་ཡིན།